Выражение «Женщины с такой энергетикой не могут встретить любовь» кочует по интернет-форумам и мотивационным блогам, неизменно прикрываясь авторитетом тибетских монахов. Это один из тех мифов, что обладают поразительной живучестью. Но что стоит за этой фразой? Говорили ли когда-либо просвещенные умы Гималаев нечто подобное? Мы можем сказать сказать: история куда глубже и человечнее, чем кажется.
Для начала стоит развеять главное заблуждение. Тибетский буддизм в своей основе — учение о сострадании (каруна) и мудрости (праджня). Его конечная цель — освобождение всех живых существ от страданий, а не составление рейтингов «правильной» или «неправильной» энергетики для обретения мирской любви. Сама концепция категоричного суждения о человеке чужда этой философии. Монахи — не судьи на духовном ток-шоу, а проводники на пути осознания (читайте также: 100 простых и полезных привычек, которые позволят сохранить красоту).
Однако, если отбросить ярлыки и копнуть глубже, можно обнаружить зерно, из которого пророс этот миф. Оно не в осуждении, а в наблюдении. Речь может идти не о «типе женщины», а о состоянии ума, которое — и это универсальная истина — действительно создает барьеры для глубокой связи с другим человеком. И это касается всех, вне зависимости от пола.
Предполагаемая «неподходящая энергетика» — это часто внешнее проявление внутренних преград, которые тибетская психология знает и описывает веками.
Первая преграда — Привязанность к образу. Это желание, чтобы любовь и партнер соответствовали жесткому, заранее составленному сценарию. Ум, закованный в ожиданиях, не видит реального человека напротив. Он видит лишь проекцию своих мечтаний или страхов. Монахи сказали бы, что это цепляние за иллюзию, которое неминуемо ведет к разочарованию, так как реальный мир никогда не совпадает с нашими фантазиями.
Вторая — Замкнутость на себе. Не в смысле здоровой самодостаточности, а в смысле постоянного вращения вокруг собственных ран, обид и переживаний. Сердце, занятое исключительно собой, не имеет пространства для другого. Тибетская практика развития бодхичитты — ума, стремящегося к пробуждению ради всех существ, — как раз учит разрушать эти границы, воспитывая открытость и искреннюю заинтересованность в другом.
Третья — Неосознаваемый гнев и страх. Это не обязательно яркие вспышки ярости. Чаще это глубинный фон тревоги, недоверия к миру, готовность к защите или нападению. Такое состояние действительно излучает специфическую «вибрацию» — оно отталкивает, создавая атмосферу небезопасности. Буддийские практики работы с гневом направлены на трансформацию этой энергии в ясность и спокойствие.
Таким образом, если и есть какой-то секрет, который хранят гималайские обители, то он не в том, чтобы осуждать одних и хвалить других. Он — в безжалостно добром к себе внимании. Вопрос не в том, «какая у меня энергетика», а в том, «что мой ум творит прямо сейчас? Цепляется ли он? Закрывается ли? Боится ли?».
Любовь, с точки зрения этой древней мудрости, не является наградой за правильное поведение. Она — естественное состояние связи между людьми, когда на пути нет внутренних блоков. Она расцветает там, где есть открытость, принятие непостоянства и смелость встретить другого человека без брони предубеждений (читайте также: 7 беспроигрышных способов всегда выглядеть дорого, элегантно и ухоженно).
Так что история, которую приписывают монахам, — это всего лишь упрощенная и искаженная версия куда более глубокого послания. Послания о том, что встреча с любовью начинается не с поиска идеального партнера, а с исследования собственного сердца и расчистки тех завалов, которые мы сами, порой неосознанно, возвели на его пороге. И это путь, доступный каждому.